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王阳明的心学和孔子的儒学的区别是什么？
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一直以来，儒家是中国思想的主流。“儒”字是“文士”或“学者“的意思，儒家的发展历程有：孔子创建了儒家；孟子的儒家理想主义派；荀子的儒家现实主义派。
新儒家有：周敦颐、邵?、张载的宇宙发生论；程颐、朱熹的程朱理学；陆九渊、王阳明的心学。
纵观上下五千年，中国出现了两个半圣人，分别是孔子、王阳明和曾国藩（半个）。那么作为其中两个圣人，他们的学术即王阳明的心学和孔子的儒学有什么区别呢？
1.首先看下他们的主要思想。
孔子儒学的主要思想有：正名、仁义、忠恕、知命。王阳X学的主要思想有：心即理、知行合一、明明德、致X、正事、用敬。
2.治国方略上的区别。孔子主张“为政以德”，而王阳明则主张“心即理”。
孔子的治国方略也叫“德治”或“礼治”。孔子主张用外在的标准，如社会的道德准则、礼教，或是否履行了自身的义务来约束人民。这种方略把德、礼施之于民，打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了X和庶民间原有的一条重要界限。 “礼治”体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
而王阳明则主张心即理，他说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”根据王阳明的说法，没有心，也就没有理。心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
王阳明强调“X”、“明明德”。“见孺子之入井，而必有炢惕恻隐之心”焉； 这便是“X”，不假外求。
王阳明的心学把重心放在自己的内心上，时刻在内心上用功致X，这样就减少了受外界影响的烦恼。而孔子的儒学则要求每个人按即有规则做应该做的和必须做的事。如果做的事出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是不被认可的。
3.孔子的“吾道一以贯之”与王阳明的“知行合一”的区别。
《论语·里仁》中有一段，子曰：“参乎！吾道一以贯之”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕之道是孔子思想的重要内容，贯穿于孔子思想的各个方面。“已欲立而立人，己欲达而达人”，即为忠。“己所不欲，勿施于人”，即为恕。
王阳明的知行合一，就是要使X时刻关照着人的行为和心理，有所为而有所不为，使人不会失其本心，不会让意志为外物所动摇，沦为外物的X。
孔子的“吾道一以贯之”更关注的是他人。而王阳明的“知行合一”强调的是自身的X。
4.中国文化两次大的变动。
第一次是孔子让学问不再被X把持，实行“有教无类”。
第二次是王阳明传承弟子更加“有教无类”，但更进了一步，连贩夫走卒也能根据心学让自己心灵进步，依据心学的方法和道路寻求幸福，不再因为客观的环境而困扰。
孔子作为儒学的创始人，奠定了儒家理想人格的基本格局。
而王阳明从学习朱熹的理学开始，“格竹子”失败后，确信朱熹的“格物致知”有问题。他没有在一条路上走到黑，所以才有了后来惊天骇俗的“龙场悟道”，创立了心学。
以王阳明为代表的新儒家是儒家、佛家、道家、道教的综合，从中国哲学史的观点看来，这样的综合代表着发展。王阳明的心学代表了儒学的生命力，在儒学的基础上传承，著有《传习录》。
各位看官，你们对王阳明的心学和孔子的儒学的区别又有什么想法呢？
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两者的根本区别是所处的历史背景不同，面对的时代问题不同，缺啥补啥，因为缺的东西不一样，所以解决方案不同。
孔子身处战国，主要问题是“治乱”，人心不古、礼崩乐坏带来的世道大乱
当时诸侯争霸、社会动荡、民生痛苦，主要问题是“治乱”，所以孔子针对性提出“仁（仁爱他人）、义（帮助他人）、礼（遵守社会伦理和政治秩序）”的儒学核心，这些主要是对国君、君子（X和士阶层）提出的希望和要求，背景正是当时的社会精英之间或对待小人（黎明百姓）时不仁、不义、不守礼。
王阳明身处盛世，主要问题是“治心”，理学僵化、文人堕落带来的对未来的危机感
明朝中期，虽有内忧外患，但仍属太平盛世。主要问题一是作为儒家主流、科举显学的朱熹理学暴露出僵化、保守、封闭的严重弊端，连带着文人官僚阶层的普遍虚伪堕落，二是市场经济的冲击动摇了传统观念，淳朴社会风气开始转向利己逐利、贪欲奢靡，“存天理、灭人欲”的高调失去对现实的指导意义。
王阳X学提出三个核心对策
1.致X，即自我把握每个人本有的内心道德意识。针对当时很多文人精英丧失X、被X奴役
2.知行合一，就是要将所知与实践、功夫与本体融汇合一。针对当时很多文人官僚人格分裂，人前大唱高调，满口仁义道德，人后男盗女娼，无恶不作
3.心即理，人人皆可超凡入圣。只要坚持致X，知行合一，每个人都能成为圣贤。针对理学文人对道德评价、文化创造、教书育人的排他性垄断，这时候道学已经变成了“伪道学”，君子、小人已经变成道德标准，被理学门徒常常用它来戴帽子、打棍子。
这X切中了南宋以来朱子理学的要害和文人官僚体制的弊病，是造就健康人格、健康机制、健康社会的良方，特别是第X若能打破儒家对思想的禁锢，科学等近现代文明未必不能在中国率先开花结果，其功业不亚于文艺复兴。
但是这却严重威胁了儒家理学垄断利益集团，所以心学一直被视为“邪说”、受到围攻，长期弱势甚至传承断绝，中国失去了摆脱近代落后挨打局面的机会，不能不说是历史的一大遗憾。
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看到许多朋友回答这个问题，小编根据自己所学的专业知识，给大家一点解释，有兴趣的朋友可以做一了解。
阳X学和孔子的学说，最大的一点区别在于：孔子的思想中“仁”和“礼”这两个核心概念没有明确的关联，而到了阳明那里，阳明则弥合了“仁”和“礼”二者之间的关系。这也是阳X学的精髓之一。
了解儒家思想的朋友都知道，孔子的思想中，“仁”、“礼”是两个最重要的核心概念。
《论语》一书中，“仁”出现了109次，“礼”出现了74次，算得上超高频词汇。孔子对“仁”的解释有各种不一的内容，“博施济众”、“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“居处恭，执事敬”、“刚毅木讷”、“恭、宽、信、敏、慧”等等都是他对“仁”这个抽象概念的解释。
然而，在这众多的解释中，最值得注意的是孔子对颜渊的回答“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”这个回答中，孔子明确的把“仁”和“礼”联系在了一起。
所谓“克己复礼”，不是后世理解的压抑人性的意思，而是要控制、克除个人心中过多的私欲。孔子的意思是讲，一个人，如果能够克除自己内心过多的私欲，那么就达到了“礼”的标准，这样，就实现了“仁”。（孔子时代的“礼”并非我们现在理解的礼貌的意思，当时的“礼”，是各种道德规范、社会制度、社会秩序和规则的总和）。
孔子紧接着又讲了“为仁由己，而由人乎哉”。这个意思很明显，能不能实现“仁”，是每个人自己就能把握的事情，不需要靠别人的监督、督促，换句话说，也不需要任何外在的制度（即“礼”）约束。
这么看起来，不难发现，孔子讲“仁”和“礼”是有关联的，但是具体是什么关联、怎么关联的，孔子没有继续深入，这就为后世的儒家留下了空间和余地。
而阳明的心学，就是用一套非常完善而且精致的理论弥补了这一部分，这就是阳明的心学和孔子思想的区别。
阳明对此部分的解释是用X呈现完成的。
“致X”是阳X学的关键内容。他所谓的X，就是天理，就是每个人生而有之的自然法则。这一自然法则存在于每个人心中，也就是X人人都有。之所以有些人身上没有体现出来，是被心中过多的私欲蒙蔽了X。
所以，心学的功夫不是向外求的“格物致知”，而是反求诸己，向内求，反观自我的内心，只要能够克除内心过多的私欲，X就能够自然呈现，这就是“致X”。
对照孔子的“克己复礼为仁”，一个人，如果能克除内心的私欲，达到了“礼”的标准，天理就可以自然呈现，而这种自然呈现的“天理”，就是“仁”。这就是阳明对孔子这一思想的深入发展和补充。
当然，儒家思想也有不同的流派，各个流派对这一内容的解释也不尽相同。王阳明作为心学的集大成者，他提出的“致X”、“知行合一”，在当时理学僵化的社会背景下，有非常重大的意义。
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其他网友回答
谢谢邀请。儒家文化是孔子思想的集成。是以仁为核心。己立立人，己达达人，修身齐家，治国，平天下。儒家学派分三个层面，儒学、儒家、儒教。
儒学是一种学说。儒家是一个阶层。儒教是一种信仰。
王阳明的心学应该是作为儒学的一个学派。它的宗旨在于 致X。是一个清晰而独立的学术脉络。心学在于强调生命的过程。是中国的圣人学问开始哲学化。或者说是新儒学的诞生。
儒家的根本是在于成圣，而王明阳的心学是哲学学术。
其他网友回答
自古文人多媚权。
尤以孔圣人为甚，可谓始祖焉。
方孝孺其为异类乎？历来被”大学士”们所讥讽，何人之悲哉？！
方孝孺虽是儒家学派，忠君之心可敬。然，其不畏X，宁被斩十族也还尊心而行，实是心学之行径。
吾之所敬者，非其忠君之心，而是其尊心而行者也。
自程朱之后，儒家功用，只剩构陷民意之一途尔。幸而，王阳明一派，倡X说，以启民智，正民风，无畏权势，尊心而行，当可称人间正道焉。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是X，为善去恶是格物。”
由心学四句诀可知:心学之所求者，知X也。
心学之所用者，致X也。
当知阳明之意:知X，可谓圣人心。
致X，可谓圣人事。
知X而后致X，可谓圣人焉。
是以，心学兴，国家皆循X而治，则必是百姓之福也。
然则，愤而慨者:孔圣人驾乘着历史的战车，承载着儒家学说而大行其道，阳明一再被辗压，几近消声矣。
何故也？
盖因儒家之所以兴者，”忠君″也。
心学之所以废者，“尊心”也。
忠君，则媚权。媚权，则忠君，则天下无争焉。
是以，儒家兴，可以粉饰太平，实是君臣之所欲者。
心学兴，则百姓必有义士，则百姓必有义举，则君臣不可妄为也。实是君臣之惧者。
始知兴废焉。
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