网友提问：
海子顾城们的悲剧原因是什么？
优质回答：
世事洞明，方称学问；人情练达，可著文章。
诗言志展襟怀抱负，开胸次容社稷江山。风云际会则逞其志，时乖运蹇则潜其形。诗道哲理人生，宜行方正；文章当著风骨，更忌偏佞。文可行义，从来惜字如金；诗便言情，先明自然之理。居庙堂不以为喜，处耕读不以为忧。抚史问心，短歌又起；穷通富贵，长恨何极。贬谪游历，佳文不朽；振剑挑灯，铁血丹心。此皆洞明世事，人情练达之士也。
偈语谶言，怀私有隙；精神驰逸，置公无地。
诗无哲理为基，语境似是而非，以臆想而释臆想，抛弃韵律，张极端个人主义，胸有余隙，便纳私愤；疾俗成病，早忘公心。面朝大海，胸襟未阔；春暖花开，卧轨难达。
或隐而犹欲，X；生而弥艰，上下为难。至若厌看人间词话，诗境人为，何故空污三尺水；试问追捧何宜？死得窝囊，怎比武穆满江红。
此谓之偈语谶言，胸有余隙皆纳私愤者也！人生修短，当择豁达之章；来日方长，何由自寻死路！入方正至公之道，诗扬宏论；开邪辟自私之门，词近偏激。人好生而恶死，唯智者自掇之！
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谢邀！
只会写诗，自谓一尘不染，
不堪成事，谁知六欲难全。
X安先生在《人间词话》中说过“词人者，不失其赤子之心者也”，拥有赤子之心，可以写出美好的诗歌，因为他们可以看到美好。然而讽刺也在于此，看到美好，却没有能力捍卫美好，更没有能力守护美好。只能眼睁睁地看着美好从指间滑落。
抛开诗而论，随便拿出一个诗人都让人觉得万种讨厌，让人恶心，让人难受，让人生气，那感觉就像踩了一陀屎一般。
只要不写诗，诗人没有任何可取之处。敏感如黛玉，矫情如华妃，多疑如曹操，虚伪如赵高，好色如西门，呆痴如浩然，冲动如荆诃，滥情如乐天，薄情如元稹，迂腐如杜甫，清高如李白，抛开诗，他们是人间最惹人讨厌的那些人！
明明就是一朵刚被撒完尿的花儿，唯有在诗人眼里变得春愁秋悲，相思成疾。明明就是一颗长在粪土上的草儿，唯有在诗人眼里变得楚楚离离，淹淹脉脉。
诗人只看到了花儿草儿，却看不到尿和屎。选择性的失盲并不等于屎和尿的不存在。
看不到便以为不存在，等屎和尿都喷来的时候，眼睁睁地看着美好在自己眼前摔个稀巴烂，碎落一地。生气，愤怒，彷徨，偏偏无能为力，无可奈何。
所有的信仰，所有的信念，所有的信心在那刻轰然瘫塌。生命失去了意义，失去了价值，失去了灵魂。
与其生，不如死！
所以，真正的诗人不适合爱情，诗歌中的爱情仅仅是因为得不到，一旦得到，必然会弃之如履。真正的诗人也不适合婚姻，他受不了平凡，受不了琐碎，受不了擦地洗碗搬门窗水电煤气罐。
这个世界是美好的，同样也是肮脏的！
他们的可悲之处就在于只看到了美好，并且想拥有这种美好，结果却不知道，当他们忽略丑恶和肮脏的时候，便已经失去了守护美好的能力！
生无何欢，死亦何惧？
所以铁轨，所以斧子！
借口罢了！
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你好，我是曹镜明
笔者以为，海子顾城的悲剧也是大多数艺术家的悲剧：
徜徉在精神世界中，在现实世界找不到归宿；
分析如下：
诗与诗人之间的关系
从历史和考古学来分析：诗是最早以文字为形式的艺术种类，尤其是在初民时代，诗更像是一种形式，将人类遇到值得留传的人物事迹或是学问经验，以诗的形式写下来，其中带有艺术性质的文字，如原始歌谣，随着人类文明的演变，最终发展成诗歌；
上述观点是，目前全世界学界共同认可的基本理念；
然而在诗的具体演变、创作上，由于地域文化的影响，产生了一定分歧；
首先是以我国为代表的东方文化：
《诗丶大序》（亦称《毛诗大序》）记载：诗者志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
其中，朱熹在《诗序》中也有进行补充：人生来就有情感，有情感便需要表达，有表达就有诗歌，最恰当的语言节奏和内在节奏，是最自然的下意识行为；
人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽……
简而言之，诗是人情感意识的一种表现形式；
其次是以古希腊为代表的西方文化：
古希腊人将诗定义为“模仿的艺术”，其中“模仿”的对象可以是心理活动，也可以是自然现象，类似于“雕塑”“绘画”类的“再现”艺术，最主要的功用也是“再现”外界事物的印象；后经亚里士多德在《诗学》中，以“心理学”的角度进行重新分析：
事物本身纵然也许看起来令人产生不快，用最写实的方法将它们再现于艺术，确实是我们高兴的看到……
简而言之，诗的起源主要在于人类模仿的本能和求知所生的快乐；
综述：不管是东方的诗，还是西方的诗，都是诗人对客观世界的应激思维活动，即诗是诗人意识世界不得不依托于客观世界的产物；这本身就是一个过程，更是一个悲剧——来源于客观世界，不得不再现客观世界；这种伤害对于“敏感性”诗人来说本身就是莫大的侮辱；意识世界里的王和现实世界中的无法适从，其落差之大足以摧毁任何一个人的心智。
为何大部分诗人都相安无事
首先是谐趣精神的娱乐
诗在起源之处也只是“文字游戏”而已，如若追溯到初民时代，和相声、绕口令、字谜之类的相差不多；如早期的俳优基本上都是诗人，如东方墅等人；
从心理学角度来看，谐趣是一种最原始的普遍的X活动，以文字的态度，把人事和物态的丑恶怪异当做一种有趣的意象去分析，从而达到一种雅俗共赏的目的；
故而大部分诗人（真正意味上的诗人）都是一个充满“谐趣”的人；正如朱光潜在《诗论》里断言到“无趣的人与诗无缘”。这个“谐趣”：
一方面：让诗人能更清晰的看待这个世界，使其充满童真；
一方面：还可以宽慰诗人更好的理解这个世界，不再较真；
其次是大部分诗人并未达到“诗”的境界
诗，作为意识世界中的产物，或者说是现实世界之间的过程，其作品的深度和广度，必然取决于创作者的综合素质，以及在意识世界中所占的高度；
通常来讲：诗人和作品是两码事：
一方面是：真的诗人纵然写不出诗作来，也能将生活“诗意”化；
一方面是：大多数的诗人只是将“诗”看作是一种创作的方式，纵便写出名诗名句，其人也远未达到“诗”的境界；
综述：大多数的诗人来说，并未达到“诗”的境界，只是将其看做创作方式的一种，故而悲剧不显；对于真正的诗人来说，其意识世界与现实生活中一定会存在着巨大落差，但鉴于诗人本身的谐趣天分，大多数人能够适应（陶渊明等田园学派），或者说是远达不到悲剧的层次（李白等游仙学派），可也有部分不能适应的（如孩子、顾城等），必然会落得一个悲剧的下场。
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在文学艺术领域里，超高的天才对事物的认识特别敏感，他们一旦进入某种创作境界，则痴迷到近于疯狂。他们的想象力太丰富，而且总把人世间的一切看得太美好，超现实的理想主义充斥着他们的头脑，当理想和现实发生激烈冲突时，他们就会陷入一种极度的迷茫和绝望中。在他们的精神世界里，特别是对爱情，在他们看来应该是纯真的、唯一而排他的，来不得半点虚假，更不应当背叛，一旦他们的爱情遭受重创，则会经受不住打击而精神崩溃，进而走向极端。诗人顾城灭妻后的自杀，就是其理想主义的爱情观和现实矛盾冲突的结果。诗人海子在自杀前，整夜的睡不着觉，大脑常产生幻象幻听，事实上已经处于精神崩溃边缘，他之所以会这样，与他几次爱情的失败不无联系，这在他的一些诗歌里便有所体现。
关于顾城和海子的爱情故事，不想在此叙述。总而言之，海子顾城们的悲剧原因从根本上说，就是理想与现实矛盾激烈冲突的结果，当然不仅仅限于爱情。他们对人生、对社会和世界上的一切认识太敏感、太较真，甚至到了“钻牛角尖”的地步，或许这就是“天才”们的特质，世界上关于“天才”们的自杀，大都如此。
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在今天，3月26日，回答这个问题，不知道应该感到欣慰还是悲哀，今天是海子的死忌。
海子、顾城、戈麦，还有很多优秀的诗人在当打之年，永远的诀别了人间。
而探讨这X人自戕的动因，应该是社会学家的议题，这里只浅谈一下我对他们自杀动机的揣度：
1、过度强调自我感知
诗人大多是执拗的，没有偏激倔强的性格很难坚定地走上诗歌创作这条道路。他们X内心的认知和感悟，忽视了很多常人的内心诉求。诗歌于他们来说，更像是一种宗教，是对自身“灵觉”的求索。
2、才情的过度喷薄
诗人的生命力、创作力，很多的时候是被透支使用的，每个人的精力和才华都不是浩瀚的X，一弯溪流、一泓秋水已是分外难得，过分的自我压榨，只能带来全线的枯竭。而竭泽而渔后的落寞是诗人不能承受之重。
3、过于敏感的性格缺陷
诗人要有一颗敏感的内心，这是基础素养。而持续的创作会让本就不豁达的心胸更加逼仄，形成愈演愈烈的恶性循环。须臾琐事，在世人眼中也有天大，过分的悲观气质，使他们对这人间、对这世界不再抱有好感和希望。
4、时代的巨大变迁
他们大多数出生在上个世纪的中期或中后期，青春岁月遭遇改革大潮，各种思想、观念、价值结构发生剧烈碰撞，他们很难面对纷繁复杂的社会变革，手足无措的选择了厌弃。
